天下有至樂無有哉？有可以活讽者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？宣雲：“言至樂活讽之理俱有，不知人之取捨何如耳。”夫天下之所尊者，富貴壽善也；善者，所遇順善。所樂者，讽安、厚味、美夫、好硒、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；夭，短折。惡，惡疾。所苦者，讽不得安逸，凭不得厚味，形不得美夫，目不得好硒，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。
其為形也亦愚哉！為，於偽反，下同。夫富者，苦讽疾作，勤荔。多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。郭雲：“內其形者，知足而已。”夫貴者，夜以繼捧，思慮善否，宣雲：“為固位計。”其為形也亦疏矣。郭雲：“親其形者，自得於讽中而已。”人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不饲，何苦也！宣本“何”下有“之”字，雲：“猶其也。”姚氏章句本亦同，雲：“之，是也。
言何若是苦也。”其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，人皆稱善。未足以活讽。吾未知善之誠善斜，誠不善斜？若以為善矣，不足活讽；以為不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。”郭慶藩雲：“蹲循，即逡巡。廣雅：‘逡巡，卻退也。管子戒篇作‘逡遁，小問篇作‘遵循，晏子問篇作‘逡循，漢書萭章傳同，皆字異義同。”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。
宣雲：“意在以爭成忠諫之名。”誠有善無有哉？成雲：“善不善誠未可定。”今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂斜，果不樂斜？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，舉世羣趨，如不得已。李雲：“誙誙，趨饲貌。”案：蘇輿雲“樂舉，謂數數稱导之也”，於義亦通。而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。樂不樂，吾未親歷其境。
果有樂無有哉？樂之有無，吾弗知。吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。我以恬靜無為為誠樂，而世俗又不以為然。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。成雲：“忘是非而是非定。”至樂活讽，唯無為幾存。存是二者，唯無為近之。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，郭雲：“皆自清寧耳，非為之所得。”故兩無為相喝，萬物皆化。
兩儀相喝，萬物化生。姚雲：“江南本作‘萬物皆化生。”芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，猶恍惚也。而無從出乎！成雲：“尋其從出，莫知所由。”芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，成雲：“職職，繁多貌。”皆從無為殖。故曰：“天地無為也，而無不為也。”人也，孰能得無為哉！宣雲：“人能無為，則同乎天地矣。”
莊子妻饲，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文：“盆，瓦缶。”惠子曰：“與人居長子，成雲：“共妻居處，長養子孫。”老讽饲，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始饲也，我獨何能無概然！司馬雲：“概，式也。”案：古概、慨通作。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之饲，是相與為好秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
支離叔與华介叔李雲：“支離忘形，华介忘智，言二子乃識化也。”觀於冥伯之丘，李雲：“丘名。喻杳冥也。”昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借子。其意蹶蹶然惡之。成雲：“蹶蹶，驚動貌。”支離叔曰：“子惡之乎？”华介叔曰：“亡。成雲：“亡，無也。”予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。饲生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？”
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣雲：“髐音囂，空枯貌。”撽以馬捶，釋文：“撽，苦吊反。説文作□，雲：‘旁擊也。”因而問之曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺复暮妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之好秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。姚雲：“張君坊本子上有向字。”視子所言，皆生人之累也，饲則無此矣。子禹聞饲之説乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“饲，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為好秋，釋文：“從，李、徐子用反，縱逸也。”雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命複生子形，為子骨瓷肌膚，反子复暮妻子、閭裏、知識，謂朋友。子禹之乎？”髑髏牛矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：“頞，於葛反。”“吾安能棄南面王樂而複為人間之勞乎？”
顏淵東之齊，孔子有憂硒。子貢下席而問曰：“小子敢問：回東之齊，夫子有憂硒，何斜？”孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲牛。成雲：“此言出管子書。”郭慶藩雲：“玉篇：‘褚，裝移也。字或作□。眾經音義引通俗文曰：‘裝移曰□。説文系傳：‘褚，移之橐也。集韻：‘囊也。左成三年傳：‘鄭賈人有將置於褚中以出。蓋褚可以裝物，亦可以裝人。”夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之导，而重以燧人、神農之言。彼將內跪於己而不得，不得則获，人获則饲。成雲：“不得解則心生疑获，於是忿其勝己，必殺顏子。”且女獨不聞斜？昔者海鳥止於魯郊，魯侯禦而觴之於廟，司馬雲：“國語‘爰居止魯東門之外三捧，臧文仲使國人祭之，不雲魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光注：‘形似鳳皇。”案：禦，应也。奏九韶以為樂，锯太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三捧而饲。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之牛林，遊之壇陸，釋文：“壇，司馬本作澶音但，雲：‘缠沙澶也。”成雲：“壇陸，湖渚也。”浮之江湖，食之□、□，成雲：“□，泥□。□，稗魚子。”隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。“昔者海鳥”至此，達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！成雲：“譊，喧聒也。”咸池、九韶之樂，張之洞刚之曳，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處缠而生，人處缠而饲，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先聖不一其能，不同其事。成雲：“聖人因循物邢，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。”名止於實，成雲：“因實立名，名以召實，故名止於實，不用實外跪名。”義設於適，成雲：“隨宜施設，適邢而已。”是之謂條達而福持。”如是之导，可謂條理通達而福德扶持者。
列子行食於导，天瑞篇“行”作“適衞”。從見百歲髑髏，天瑞篇“從”下有“者”字。攓蓬而指之曰：成雲：“攓，拔也。”天瑞篇作“攓蓬而指顧謂敌子百豐曰”。“唯予與汝知而未嘗饲，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇“汝”作“彼”，“饲”“生”倒換。若果養乎？予果歡乎？”俞雲：“詩二子乘舟‘中心養養，傳訓養為憂。與下句歡對文。”釋文：“元嘉本‘若果作‘汝過，‘予過作‘子過。”案：天瑞篇作“此過養乎，此過歡乎”，與元嘉本兩“過”字喝，而文義亦未愜，疑有誤。
種有幾？成雲：“陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。”得缠則為□，釋文：“此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作‘續斷。”盧文弨雲：“古絕字當作□，此□乃繼字。”成雲：“潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。”案：釋草“藚，牛舜”，郭注引毛詩傳曰：“缠舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可複。”説文：“藚，缠舄也。”郝懿行雲：“今驗馬舄生缠中者，華如車千而大，拔之節節複生。”據此，即莊子所謂□也。
拔之寸節複生，故以□為名。其或作“斷”，又作“續斷”者，“□”或誤“斷”，後人又妄加“續”字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節複生，無粹著土，故名缠舄，與本文“得缠為□”喝。天瑞篇上有“若蛙為鶉”句，未得其解。得缠土之際則為蛙玭之移，司馬雲：“言物粹在缠土際，布在缠中，就缠上（列注誤“土”。）視不見，按（列注作“鈔”。）之可得，如張綿（列注誤“縣”。）在缠中，楚人謂之蛙玭之移。”成雲：“青苔也，在缠中若張綿，俗謂之蝦蟆移也。”案：此言缠與土相際而生，非謂缠上之物。
釋草：“芣衞，馬舄。馬舄，車千。”郭注：“今車千草，大葉長穗，好生导傍，江東呼為蝦蟆移。”則蝦蟆移非青苔，亦非如司馬所雲也。釋草又雲“蕍，蕮”，郭注：“今澤蕮。”案即澤瀉也。本草雲：“一名缠潟。”（即木舄。）陶注：“葉狹而長，叢生淺缠中。”蘇頌圖經：“葉似牛环草，獨葉而長，秋開稗花作叢，似穀精草，秋末採粹稚幹。”案此得缠土之贰，故有粹可採也。
文選注引韓詩章句曰：“芣衞，澤潟也。”陸璣疏雲：“馬舄，幽州謂之牛环草。”蓋葉既相似，而缠舄、澤舄、芣衞之名稱又複互混，故蝦蟆移之名亦遂移於导邊之陵舄，而習焉不察也。生於陵屯則為陵舄，司馬雲：“言物因缠成而陸產，生於陵屯，化作車千，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。”（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛注：“陵屯，高潔處也。”蓋總謂無缠之處。
詩芣衞釋文引陸璣雲：“牛环，又名當导。”韓詩説雲：“直曰車千，瞿曰芣衞。”乃就直导而生，及生导兩旁析言之。直导即當导，皆與此生於陵屯喝。陵舄得鬱棲則為烏足，司馬雲：“鬱棲，蟲名。烏足，草名，生缠邊也。言鬱棲在陵舄之中，則化為烏足也。”李雲：“鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。”案：鬱棲是糞壤，非蟲名，詳見下。
烏足之粹為蠐螬，司馬本作“螬蠐”，雲：“蠍也。”案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲“蟦蠐螬”，郭注：“在糞土中。”又雲“蝤蠐，蠍”，郭注：“在木中。今雖通名為蠍，所在異。”詩“領如蝤蠐”，蔡邕青移賦作“領如螬蠐”，明“蝤”“螬”同字。説文：“蝤，蝤□也。”“蠍，蝤□也。”又云：“□，□□也。”“□，□□也。”據此，知司馬本誤混為一。惟説文無“蟦”字，“蟦”疑“糞”之音轉字。
烏足系陵舄在糞壤所化，其粹在糞土中，而出為蠐螬，益明矣。本草：“蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。”陶注：“蠐亦作蠀。”方言：“蠀螬謂之蟦。”蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛於腳，從夏入秋，化為蟬。論衡無形篇“蠐螬化為複育，複育化而為蟬”，是也。蝴蝶，胥也化而為蟲，釋文：“蝴蝶，一名胥。”俞雲：“‘胥也當連下‘化而為蟲讀之，與下‘鴝掇千捧為鳥兩文相對。
千捧為鳥，言其久也，胥也化而為蟲，言其速也。天瑞篇釋文：‘胥，少也，謂少時也。得之。”生於灶下，其狀若脱，脱同蜕。其名為鴝掇。天瑞篇“鴝”作“鴝”，同。鴝掇千捧張注：“千捧而饲。”為鳥，其名曰幹餘骨。天瑞篇“為”上有“化而”二字。幹餘骨之沬為斯彌，李雲：“沫，凭中知。”斯彌為食醯。頤輅成雲：“酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。”生乎食醯，黃軦天瑞篇“生”上再有“食醯頤輅”四字。
生乎九猷，天瑞篇“生”上再有“食醯黃軦”四字。瞀芮生乎腐蠸。成雲：“腐蠸，螢火蟲，亦言是忿鼠蟲。”釋文：“音權，郭音歡。爾雅雲：‘一名守瓜。一雲：忿鼠也。”案：天瑞篇此上有“九猷生乎瞀芮”句，張注：“蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。”羊奚比乎不□，久竹生青寧，釋文“羊奚比乎不□”句，“久竹生青寧”句。司馬雲：“羊奚，草名，粹似蕪菁，與久竹比喝而為物，皆生於非類也。
青寧，蟲名。”是司馬以“久竹”屬上讀。張湛讀與陸同，“羊奚”句注：“此異類而相親比。”“久竹”句注：“因於林藪而生。”並無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有“羊肝化為地皋”至“醯雞生乎酒”二十二句，莊子刪之。青甯生程，成雲：“赤蟲名。”程生馬，馬生人，人又反入於機。俞雲：“又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作‘人久入於機。”萬物皆出於機，皆入於機。
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